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传习录素解第二章门人陆澄录

时间:2019-12-20     人气:150     来源:原创     作者:陈书增
概述:【原文】陆澄问:“主一之功,如读书,则一心在读书上。接客,则一心在接客上。可以为主一乎”?先生曰:“好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎?是所谓遂物。非主一也。主一是专主一个天理”。......

第二章 门人陆澄录


15.主一之功

【原文15】陆澄问:“主一之功,如读书,则一心在读书上。接客,则一心在接客上。可以为主一乎”?先生曰:“好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎?是所谓遂物。非主一也。主一是专主一个天理”。

【注解15】陆澄问道:“主一的功夫,如读书的时候,一心就在读书上。迎来送往的时候,一心就在待客上。这样可以算作主一了吧?”

先生听了反问他一下,让他自己反思,然后自己再给出答案。先生反问道:“如果好色就一心都在好色上,好货财就一心在货财上。这样难道也可以是主一的功夫吗?这个只不过是所谓的心随物转罢了。不能算是主一的功夫的。主一是专主一个天理,无有物欲的。”

注意了这里阳明先生教我们主一的功夫了。列举的这几个主一的例子,实则都没有主一的。读书可以有妄想,要看读的什么书,随着书里面写的内容不断地有妄想。待客可以有许多妄想,比如跟客人聊天,内心还会想着各种事情。好色和好货更不用说了,虽然说是做一件事情,可是心并没有能够主一。如果作什么事情的时候,内心都处于静定状态,仅存天理,无有物欲的妄想,如此可以说是主一了。比如,专念阿弥陀佛,如此渐入静定可以称之为主一的。

16.问立志

【原文16】问立志。先生曰:“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久则自然心中凝聚。犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存。驯至于美大圣神,亦只从此一念存养扩充去耳”。

【注解16】这个门人可真是够会问的,可都是问的这些做功夫的事情。这次他问阳明先生立志的问题。

先生回答道:“只要念念中存乎天理,即是立志了。如果能够念念不忘天理,久了自然就会在心中凝聚。这就像道家所谓的结圣胎。这就使得天理之念能够常存于胸。别看这一念很小,可是要驾驭的好,修到美大圣神的境界,也只是由这一念存于天理而养浩然之正气扩充去而已。”

美、大、圣、神这个是从孟子中来的,总之就是比较高的境界了的。阳明先生如此说,似乎一点都不虚的。不管是道家还是佛家,只要把念头的管好了,也就不简单了。这念头虽小,却可以四两拨千斤的。念一声阿弥陀佛,即是无上甚深禅的。

17.因病而药

【原文17】“日间工夫,觉纷扰则静坐。觉懒看书则且看书,是亦因病而药。”

【注解17】先生说道:“每天做功夫,如果觉得纷扰不能安静就静坐。如果觉得懒得看书就权且去看看书吧。这个也是对病下药的。”

也许有些人会觉得有疑问的,怎么懒得看书还去看书呢?是不是注解反了呢?从这一句来看,这么解是对的。

如果心里面纷扰,妄想纷飞,这是安静不了,就去静坐,让心安静下来。当然这个静坐不是枯坐的,坐在那里,妄想还继续纷飞。还在想着名利,还在想着许多的事情,这个不算是静坐的。

静坐需要制心一处,也就是前面说的主一的功夫。把心安放在佛号上也可以的,这样纷扰的念头就会慢慢的安静下来了。并不是说念头纷扰,很烦恼就不去静坐;并不是说懒得看书,心烦意乱就不去读书。这个是针对性的对病下药的。

18.相下得益

【原文18】“处朋友,务相下则得益。相上则损。”

【注解18】先生说道:“与朋友相处,务必要谦下相待,如此的互相得益。如果彼此攀比,则互相受损的。”

不仅是朋友之间相处如此,邦国外交也是如此。《道德经》中还特地提到这个的,两国邦交,大国宜下。大国是想小国归附,而小国是想依附大国保全自己,侍奉大国的。

权位高的反而更应该谦下的放下身段的。朋友之间也是如此,越是身居高位,越是家财万贯,越是学富五车的,越应该把身段放低来交友的。如果由于富贵而骄,就会引来祸害了的。福祸互为阴阳,福祸是可以互相转换的。有祸患伏在富贵之中,有富贵依着祸患的。  

19.好名之病

【原文19】孟源有自是好名之病。先生屡责之。一曰警责方已。一友自陈日来工夫请正。源从傍曰:“此方是寻着源旧时家当”。先生曰“尔病又发”。源色变,议拟欲有所辨。先生曰:“尔病又发”。因喻之曰:“此是汝一生大病根。譬如方丈地内,种此一大树。雨露之滋,土脉之力,只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷,上面被此树叶遮覆,下面被此树根盘结,如何生长得成?须用伐去此树,纤根勿留,方可种植嘉种。不然,任汝耕耘培壅,只是滋养得此根”。

【注解19】孟源同学有自以为是,爱慕虚名的老毛病。先生屡次批评他了,还是没有能够改过来的的。有一天刚刚警告训责完了。一位朋友自己陈述近日来求道做功夫的情况,有些疑问想请先生指正。

孟源同学可真是不安分的,心直口快在旁边说道:“你这也叫功夫呀,只不过是我孟源原先的旧家当而已,很久以前我都全部遇见过了的。”

先生说道:“你这个病可又犯了呀。”

孟源听了老师这么批评,还是害怕了,脸色刷的一下都变了,正想去辩解。

先生又说道:“你的病又犯了的。”

先生接下来打了个比方道:“这是你这一生最大的病根了的。比如说一块一丈见方的地里,种了一棵自以为是的大树。雨露的滋养,土地的肥沃,只能滋养得了这个大根。”

先生又说道:“四旁如果要想种一些好的谷物,上面被树叶覆盖着根本都看不见阳光,下面被树根盘结,根本都吸取不要什么营养,没有什么生长的空间。好的谷物如何能够生长的了呢?需要把这棵树砍掉,连须根都不要留,这样才能够种植优良的谷物的。如果不然,任由你多么的努力耕耘培育,只能是助长此根的。”阳明先生因材施教,做的这个比方蛮生动的。

20.著述乱正学

【原文20】问:“后世著述之多,恐亦有乱正学”。先生曰:“人心天理浑然。圣贤笔之书,如写真传神。不过示人以形状大略,使之因此而讨求其真耳;其精神意气言笑动止,固有所不能传也。后世著述,是又将圣人所画,摹仿誊写,而妄自分析加增,以逞其技,其失真愈远矣”。

【注解20】问道:“后世著述这么多,恐怕也会扰乱正道学说吧。”

先生回答道:“人心天理浑然天成为一体。圣贤写成经典传世,只是为了把自己的实证给写下来的。也许感觉无法完全用文字和语言描述出来,只是尽可能的描摹清楚,写真传神罢了。只不过指示给世人有个大概的形状,使得世人能够循着经典去探求其真想罢了。圣人见到了实相,如同见到了一个人,要把这个人给描写清楚还是不容易的。圣人只是描写了其要点,可是精气神,音容笑貌,行为举止这些也许无法完全形容的出来的。”

先生又说道:“后世著述,按照圣人所画的画像,又进行模仿描摹,不仅仅如此,还妄自分析进行加减,以显示其技艺的高深,这样失真就更加严重了的。”

一句道听途说的话,如果经过许多的人的口,也许许多人会妄自加减,这样就完全都变了。圣人的经典也是如此,原滋原味的还能保存其真。可是不断地有人著述,有人又根据这个著述进行著述,就很难知道圣人本来讲的是什么了。如果得道的人比如文中子和孔子这样的圣人来著述可能还好,如果根本没有得道,就看不懂经典的本意,又要勉为其难的去著述就麻烦了的。

比如朱熹根据圣人所写的,有自己的理解和描摹,描摹错了,后人在朱熹上搞的都偏了。

21.应变不穷

【原文21】问:“圣人应变不穷,莫亦是预先讲求否”?先生曰:“如何讲求得许多?圣人之心如明镜,只是一个明,则随感而应,无物不照。未有已往之形尚在,未照之形先具者。若后世所讲,却是如此,是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以示天下,皆圣人所能为。尧舜何不尽为之,而待于周公?孔子删述六经以诏万世,亦圣人所能为。周公何不先为之,而有待于孔子?是知圣人遇此时,方有此事。只怕镜不明,不怕物来不能照。讲求事变,亦是照时事,然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明,不患事变之不能尽”。曰:“然则所谓‘冲漠无朕而万象森然已具者,其言如何?”曰:“是说本自好,只不善看,亦便有病痛”。

【注解21】问道:“圣人能够应变无穷,圆融通达,难道是预先都准备好所有的应变的东西吗?怎么这么厉害呢?似乎无所不知,无所不晓的。”

先生回答道:“如何能够预先讲求得了那么多呢?也完全没有必要的。圣人的心如同明镜一般,只是一个明的,物来则应物去不留。对外感受到什么就回应什么,无物不照的。并没有以往的物形保存在里面的,还没有照的物形是不会先在里面预先准备好的。若如后人所讲,圣人对什么都预先准备好了,预先讲求了,这和圣人之教是大相违背的。辜负了圣人的教诲了。”

先生又说道:“周公制定礼乐以示天下,这是以前的圣人所能做的事情,尧舜为什么不把它都做完了呢,还要等待周公来做吗?孔子删述六经以诏高万世。这个也是孔子之前的圣人能够做的,周公怎么不先去做了呢?难道还要等待孔子来做吗?应该要知道圣人会针对当时的实际情况,有不同的做法,时势和做事的方法是匹配的。”

先生又说道:“我们应该担心的是镜子不够明亮,而不要担心物来了不能照。只要担心我们的心不够明净,而不要担心自己没有智慧。世儒讲求对时势有所应变,这个其实也跟镜子照东西类似的,学者应当先要有个明的功夫。如果心明了,就能够随时应变了。也就是说尧舜放在周朝,他们的心如明镜,也可以针对当时而做出应变的。学者只要担忧此心没有能够发明,而不要担心事情变化而不能完全应对。”

又问道:“然而程颐说的:‘冲漠无朕而万象森然已具者,这句话说的对吗?”

先生回答道:“他这么说本来是很好的,只是比较容易让人费解,也就有了问题了。”程颐说的这句话也许是说,大道太虚而无有形迹,可是似乎又有万物万象已然在其中了。道生一,一即太极。太极生两仪。两仪即阴阳,而万物负阴而抱阳。

22.义理无定在

【原文22】“义理无定在,无穷尽。吾与子言,不可以少有所得,而遂谓止此也。再言之十年,二十年,五十年,未有止也”。他日又曰:“圣如尧舜。然尧舜之上,善无尽。恶如桀纣,然桀纣之下,恶无尽。使桀纣未死,恶宁止此乎?使善有尽时,文王何以‘望道而未之见’?”

【注解22】先生说道:“大道的义理无有定数。”要想给大道固定的描述来形容,也不好怎么形容哦。可想而知了,佛家用空来形容,道家用无来形容,可是连空和无也都不能执着的。不能执着空和无,也不能执着于有。不是绝对的有,也不是绝对的无。我们往往被固定的思维模式所束缚的,比如以前西方的地球中心说,太阳等都绕着地球转动的。地球中心说已经被哥白尼打破了的,可是自我中心这个观念更是难以打破的。如果打破了我的执着,打破了以自我为中心,就能够得道了的。

先生说道:“义理也是无穷尽的,无法完全描述的完。我跟你说了一些,可是你不可以以为就是这些了,就此就停止了的。也许我再说十年,二十年,五十年,还是说不完的。”世间有八万四千法门,如何能够说的完呢?佛陀说法四十九年,说法无数。然而虽然阳明先生说义理无穷,说也说不完,可是这一切又了不可得。也难怪,佛陀会说法妙难思。慈悲世人受苦,所以才出来说法的。可是后来佛陀说,自己未曾说一法。

有一天阳明先生又说道:“即使圣人如尧舜这样的,然而尧舜之上,善也是无穷尽的。”尧舜已经是很贤善的君主了的,善还是无止境的。所以圣人还在不断地反省自己,越做越好的。

先生又说道:“即使恶如桀纣,然而桀纣之下,恶也是无穷尽的。假如桀纣没有死,他们所作的恶难道就止于这些了吗?假如善有穷尽,周文王为什么说‘望道而未之见’?”

周文王对待百姓,如同他们受了伤一样,总是同情抚慰;已经见了道却像没有看见一样,总是不断求道。圣贤修道什么是究竟,也许到了涅槃,无上正等正觉,大彻大悟了才是究竟的。修行还是有个最后的境界的,然而大彻大悟之后,就会明白无穷的义理,有无上的智慧。这个也是至善的境界了,可是有了这些还要普度众生,为善还是没有穷尽。

23.遇事不同

【原文23】问:“静时亦觉意思好,才遇事便不同,如何?”先生曰:“是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事,便要倾倒。人须在事上磨,方立得住;方能静亦定,动亦定”。

【注解23】问道:“我在安静的时候觉得自己的想法都很好,可是遇见事情了就不是那么回事了,这是怎么回事呢?”

先生回答道:“你也许只是知道静中涵养而不知道做克己的功夫的。如此真遇见事情了,就扛不住了。人需要在事上去磨砺自己,这样方能站得稳;如此才能在安静的时候也能够有定力;遇事在动中也能够有定力的。”

这个是修行求道做学问的人普遍的困扰。比如躲在深山老林,在寺庙里面还是好好的,比较安静也没有什么烦恼。可是到了社会上面了,遇见了许多烦恼和棘手的事情了,就很难能够静心了。

也许应该多学学阳明先生的知行合一的。既能够知道,而且还能去做的比较好。人还是需要在具体的事情上进行磨砺的。比如要有定力,在闹市里也能够入定,那是真定的。

24.上达工夫

【原文24】问“上达工夫”。先生曰:“后儒教人才涉精微,便谓上达未当学,且说下学,是分下学、上达为二也。夫目可得见,耳可得闻,口可得言,心可得思者,皆下学也;目不可得见,耳不可得闻,口不可得言,心不可得思者,上达也。如木之栽培灌溉,是下学也;至于日夜之所息,条达畅茂,乃是上达,人安能预其力哉?故凡可用功可告语者皆下学,上达只在下学里。凡圣人所说,虽极精微,俱是下学。学者只从下学里用功,自然上达去。不必别寻个上达的工夫”。

【注解24】问阳明先生什么是“上达工夫”。正所谓形而上谓之道,形而下谓之器。上达于道,而下为器。这个问题也不简单的,也就是如何上达于道的功夫,这个同学还真是挺上进的。

先生回答道:“后儒教学子,初步涉及精妙处,就说上达于道之学不应该去学的,还是好好学好形而下的学问吧。这是人为的分为形而下的学、上达于道的学问的,本来是一个学问,却人为的分为二了。”

先生又说道:“眼睛可以看得见,耳朵可以听得到,嘴巴可以说出来,心可以想得到的,这些都可以称之为形而下的学问的。”

先生又说道:“眼睛看不见的,耳朵听不到的,嘴巴说不出来的,心里想也觉得不可思议的,这样的学问为上达于道的。”

先生又说道:“打个比方来说吧。比如树木栽培灌溉,这个是下学;至于树木昼夜生长,枝繁叶茂,这个是上达,人怎么能够在上达上面加于干预呢?所以凡是可以用功的,可以说出来的都是下学。上达于道的学问也含在了形而下的学问里了。”

先生又说道:“大道虚无,只好借助语言和文字来载道,而语言文字也是属于下学。我们可以通过研读载道的经典文字,来上达于道。凡是圣人所说的话,虽然极其精微,可是都是下学的。学者只要从下学里面用功,自然就可以上达于道去了。不必另外在寻找一个上达于道的功夫的。”

圣人所说的话,比如佛陀所说的,记录为佛经了。佛经是非常精妙的,可以指导我们解脱之道。然而就算是经典,这些也只是语言文字。六祖曾经说过:法尚应舍,何况非法?佛法本来是医治世道人心的良药,如果执着于药而为病,这也是不可取的。对于佛法的执着,这个也是可取的。如果已经过了河,就不必背着船走路了。

25.持志如心痛

【原文25】先生曰:“持志如心痛。一心在痛上,岂有工夫说闲话、管闲事。”问:“‘惟精惟一’是如何用功”?先生曰:“惟一是惟精主意,惟精是惟一功夫,非惟精之外复有惟一也。‘精’字从‘米’,姑以米譬之:要得此米纯然洁白,便是惟一意;然非加舂、簸、筛、拣惟精之工,则不能纯然洁白也。舂、簸、筛、拣是惟精之功,然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功;格物致知者,即诚意之功;道问学即尊德性之功;明善即诚身之功:无二说也”。

【注解25】孔子圣人要弟子为君子儒,而非小人儒。君子儒有志于道,而小人儒为了功名。

先生说道:“持志于道如同心痛。如果心痛了,其它的都没有心情去顾及了,一心只痛上了,哪里还有什么功夫去说闲话,管闲事呢?”阳明先生这个比方说得好的,这也就是前面提的主一的功夫的,专心于一处,无事不办的。

问道:“‘惟精惟一’是怎么做功夫的呢?”

先生说道:“惟一是惟精主意,惟精是惟一功夫,并不是惟精之外还有一个叫惟一的东西。”我们要打磨一面生锈的铜镜,要有一个惟一的主意,要不这里打磨一下,那里打磨一下,进展也不会很快的。所以说惟一是惟精主意。打磨镜子要在一个地方不断地努力,功夫做到精深,所以说惟精是惟一功夫。如果不专一也不能精深。

先生说道:“‘精’字有个‘米’字偏旁,这里姑且以米来譬喻吧:如果要得到大米的纯然洁白,这就是惟一意。” 惟一就是专一的要得到这个结白的大米了,不想着其它的了。

先生又说道:“然而如果不是增加舂、簸、筛、拣这些惟精的功夫,就不能得到纯然洁白的大米的。舂、簸、筛、拣这是惟精的功夫,然而我们不是为了要前面的功夫,我们是要米到纯然洁白而已。” 舂、簸、筛、拣这些惟精的功夫,也都是精深的功夫的,只是不同的功夫套路罢了,都是要精深的。

先生又说道:“博学、审问、慎思、明辨、笃行,这些都是惟精的功夫的,如同加工大米的那些功夫的,这些也都只是为了求惟一。也就是求于道,有志于道的。也就是为了此心的洁白纯净的,为了发明此心的。”做学问的这个功夫,也就是精深的功夫的。如果没有专一的做学问,也不能够精深的。

先生又说道:“如果发明了本有的明德了,就可以照天照地了。这里说的惟一是惟精主意,也就是说惟一是惟精想要的东西的,目标专一。惟精是惟一功夫,对于求道而言,惟一就是得道,而惟精就是精进求道的精深功夫的。”

先生又说道:“其它的还有博文即约礼的功夫;格物致知为诚意的功夫;道问学为尊德性的功夫;明善为诚身的功夫:这些也类似于惟精和惟一的关系的。”

26.知行不分

【原文26】“知者行之始。行者知之成。圣学只一个功夫。知行不可分作两事。”

【注解26】关于知行合一,之前徐爱同学记录的比较清楚。知和行也不能完全分开来讲的。如果会得其要义,也就是说如阳明先生那样得道了。

只要说一个知已自有行在,只要说一个行已自有知在。古人之所以既说了知又说行,只是为了破除世人的偏颇的,对症下药罢了。

世间有这么一种人,懵懵懂懂的任意去做,全然不觉知而妄作,所以必先说个知,方才行得好。比如修行求道,如果不知方向,可是还是按照圣贤教的、按照经典教的老老实实去行善做功夫,这样总有一天会知的。当然如果知了,去修行去做,就更加的好。

又有另外一种人,光是悬空去思索,而不去躬行修行的,只是在揣摩,所以必要说一个行,这样方能促进其知。

打个比方,知行如同在走路,大道上面风景秀美,小道也有别样的景致。在开始的时候,也许并不知道路上会有什么,经历什么,终点在哪里,有没有终点。开始时候就在那里浮想联翩,这只是在空想而不是真知,没有行动。边行、边知的越多,见到的也越多,悟得越多,行完了知也完了。这好比修道的道路,也好比人生的道路的。

阳明先生说道:“知是行的开始,知能促成行。如果不知,也许就没有那么坚定的去行。如果是明心见性了,得道了更好了,更加的坚定,不会有怀疑了。圣学只是一个功夫,而不是有两个功夫的,知行不能分开两个事情来看的。”

27.曾点言志

【原文27】漆雕开曰:“吾斯之未能信”。夫子说之。子路使子羔为费宰。子曰:“贼夫人之子”。曾点言志,夫子许之。圣人之意可见矣。

【注解27】这句话应该是阳明先生引用孔子圣人说的话来教弟子的。这句话涵盖了《论语》里面的三段话了的。

漆雕开是孔子的弟子,有人要推荐他去做官,可是他却说,老师给我讲的东西,我信心还没有很坚定的,还没有学好,现在不愿意去做官的。孔子听了很开心的。对于孔子来说,弟子们不要怕没有官做,就怕自己的道行不行,就怕自己没有学好。

子路让子羔去做费邑的长官,孔子就不太高兴了,还没有学好就去做官。子路还狡辩说,可以去为政的过程中学习的,孔子就狠狠的批评了他的,这是害人子弟的。

孔子曾经跟自己的几个弟子一起海阔天空的谈论志向的问题,其中还包括了曾参的父亲曾点。曾点说了自己的志向,孔子赞许他的。

阳明先生最后说道,根据圣人孔子的这几个例子呢,可以看出圣人的意思了。圣人的意思是要求道做学问,要求君子儒,也就是有志于道。孔子教自己的弟子不要着急去为政,只要学好了,就根本不怕没有官做的。如果只是去跟一些恶人为虎作伥,那还不如不做官呢。

28.宁静存心

【原文28】问:“宁静存心时,可为未发之中否?”先生曰:“今人存心,只定得气。当其宁静时,亦只是气宁静、不可以为未发之中。”曰:“未便是中,莫亦是求中功夫?”曰:“只要去人欲、存天理,方是功夫。静时念念去人欲、存天理,动时念念去人欲、存天理,不管宁静不宁静。若靠那宁静,不惟渐有喜静厌动之弊,中间许多病痛,只有潜伏在,终不能绝去,遇事依旧滋长。以循理为主,何尝不宁静?以宁静为主,未必能循理。”

【注解28】问道:“《中庸》上说:喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。宁心静气的时候,是否可以称之为未发之中呢?”

先生回答道:“现在的人宁心,只是为了静气,把气定下来。当看到他们宁心静气的时候,也只是气宁静,还不能妄称之为未发之中。”阳明先生这么说,由此可见这个未发之中还是比较难达到的哦。人的气血如同苏打水一样,动则生阳气,动起来气就冒出来,气就足了的。

问道:“未发就是中,莫不是未发是求中的功夫呢?”

先生回答道:“只要是去人的私欲、存天理的,这方才是功夫。宁静的时候念念去人私欲、存天理;动起来的时候也念念去人欲、存天理,不管宁静还是不宁静,这样的都是求中的功夫。”看来这里的宁静是指不动安静,而不是心的安静。佛家有动中禅,就是在动中修禅,不一定要宁静的。行住坐卧,都在定中,这样才是真的宁静。只是表面的宁静,而内心波澜起伏,这个不能称之为宁静的。不管怎么动还是静,念念都在定中,这样就是求中的功夫了。

先生又说道:“如果一味的喜欢宁静,就会渐渐养成喜爱静而厌恶动的弊病了。”有些人喜欢打坐,打坐的时候妄想纷飞,还是安静不下来,可是还是坚持让自己去打坐。这个精神是很可贵的。可是不要只是枯坐,而是心也要在静定中。“外离相即禅,内不乱即定”,并不是傻坐在那里就是定的。

先生又说道:“如果只是一味的喜欢静,中间许多病痛,只是潜伏在那里的,还没有解决的,最终还不能绝去。还不能去掉累劫以来的习气的。一遇见什么事情,也不能静定了,就乱了。如果一味的喜欢静,躲在寺庙还是什么地方,这也够安静了,可是遇见事情的时候,依旧妄想纷飞,心烦意乱了。这个不能算是真功夫的。如果以遵循天理为主,何尝不在宁静当中。如果只是喜欢宁静为主,不喜欢动,未必能够遵循天理的。”宁静不宁静,关键在于心的。如果心能够在静定之中,不管是怎么动,都是宁静的,都是未发之中的。比如武术之中的站桩,这个是基本功来的。如果光学拳脚功夫,而不学内功,到老一场空的。站桩并不是在那里不动才称之为站桩的,太极拳行云流水,那样也是动中的站桩的。形意拳那么简单的站桩招式,对练习内功比较好的。

结尾的时候也许我们可以解释一下《中庸》上面的话的。《中庸》上说:喜怒哀乐还没有发出来可以称之为中;如果已经发出来了,可是能够合乎法度就称之为和。这个中起码应该是处于静定之中吧。对于佛家净土宗来说,念念阿弥陀佛,就没有功夫再想其它的事情了。念到久了,连这一句阿弥陀佛也没有了,这就是静定了。

一缕太阳光,如果未经过三棱镜发散,就不会有七色。如果经过三棱镜发散,就会分出七色来了。如果七色比较协调,就美不胜收了,就形成了七色彩虹了的。如果不协调,就不美了的。一根竹管,如果没有开孔,可以作为定音器。可以称为胎藏,蕴含着五音的。开孔了就散发出五音了。如果协调,就会是雅正的音乐的。如果不协调就是噪音的。如果把许多不同长短的不开孔的竹管并排在一起,可以作为乐器,古代称之为比竹。如果把不同音调的人并排放在一起,就是合唱了的。一颗心没有面对外事外物,处于静定状态,这个可以称之为未发之中。如果面对外事外物而动心了,这个就是发出来了的,发出七情六欲了的。如果发出来和谐,情绪适度,就比较愉悦。如果不和谐,情绪就不健康了的,就不能称之为和的。人进化出来五色皮肤,比如黄色,白色,黑色等。如果世人比较和谐,就不会有战争和纷争的。世界和而不同,并不是要求全部相同的。如果是全部相同,则是大不同了的。所以西方的价值观不可强加给东方,东方的价值观也不可强加给西方的。

29.孔门言志

【原文29】问:“孔门言志,由、求任政事,公西赤任礼乐。多少实用。及曾皙说来,却似耍的事。圣人却许他,是意何如”?曰:“三子是有意必,有意必便偏着一边。能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是‘素其位而行,不愿乎其外’。‘素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难,无入而不自得’矣。三子所谓‘汝器也’。曾点便有不器意。然三子之才,各卓然成章,非若世之空言无实者,故夫子亦皆许之”。

【注解29】上上段阳明先生有讲到孔门言志的部分。这里就具体来点评一下的。

问道:“在《论语》里面有孔门言志。仲由、冉求志向是去做政事而公西赤是去做礼乐。他们这三个人的志向多少还是有些实用的。可是等到曾参的父亲曾点说的时候,好像是玩耍的事情。圣人却赞许了他,为什么孔子圣人会这么做呢?还是有些不理解的。”

先生回答道:“这三个同学呀,有个一定要怎么样的意思在里面的,非得要怎么样。如果这样执着于一边的话,就必然会偏向了另外一边了。往往能够如此而不能顾及彼的。”很难说清楚什么是志向、什么是欲望和什么是理想。理想和欲望也许是一回事来的。比如如果树立挣大钱的理想,也许这是欲望来的而不是理想。如果此理想根深蒂固,也许会走偏了。也许应当有志于道,做好了自己该做的事情,就会有福报了的。佛家有分别心之说,喜欢非此即彼,非黑即白。也许实际情况并不是简单的如此的呢?也可能是非黑、非白呢?还有红色许多种颜色呢?黑白类似于八卦里面的乾坤卦,而还有其它卦呢。我们习惯性的思维,也就是这种二元对立的思维,许多时候就会让我们很难去跳出来。

先生又说道:“曾点跟其他三位同学就不同了,他没有个什么必须要怎么做的想法。也就有点类似《中庸》里说的:‘君子安住在当下所处的位置去做事情,不去有什么非分之想。’‘当下在夷狄就安心的在夷狄,做应做的事情;当下处于患难就接受患难,去做应做的事情;君子无论处于什么状态下,都是悠然自得的。’”孔子弟子们现在所处的位置就是求道做学问的。虽然孔子圣人问志向,可是当下还是要安住在当下的位置的,去做安贫乐道的事情。学好了,时机到了,自然有为政和礼乐的事情做的。

也许都应该活在当下吧。活在当下可不是那么简单的事情的。喝水要知道水的味道是什么的,往往我们喝水的时候,脑袋瓜里面还不知道在想什么。也许我们一辈子都未曾专心的去喝过水,不知道水的味道。活在当下,念念都存天理,去人欲。只要去做好当下的事情就好了,这个是个线头,能够理出纷乱的头绪的。比如安于当下求道,找到了道统,就可以从各种纷繁的学说中找到了头绪。阳明先生悟道了,找到了道统,这样就能够一下子理顺了古往今来的各种学说了,能够去伪存真了。比如我们头脑很多烦心事,可是专心去做一件事情,专心去念佛,专心去打坐静定,慢慢的做好了,烦心事也一扫而空了。

先生又说道:“这三个同学就是所谓‘汝器也’,这个是孔子对子贡的评价的,这三个同学也是如此的。而曾点就有不器意思。然而这三个同学的德才,也都各有千秋的,他们都并非空谈而没有实干的,所以孔子也都赞许鼓励他们了。”形而上者谓之道,形而下者谓之器。三个同学为器之才,可以为政有用。不器这个是更高层次的赞许了,这个是往得道的方向走了。

30.知识不长进

【原文30】问 :“知识不长进如何?”先生曰:“为学须有本原,须从本原上用力,渐渐盈科而进。仙家说婴儿,亦善譬。婴儿在母腹时,只是纯气,有何知识?出胎后方始能啼,既而后能笑,又既而后能认识其父母兄弟,又既而后能立能行、能持能负,卒乃天下之事无不可能:皆是精气日足,则筋力日强,聪明日开,不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地,育万物,也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说,见圣人无不知无不能,便欲于初下手时讲求得尽,岂有此理?”又曰:“立志用功,如种树然。方其根芽,犹未有干;及其有干,尚未有枝;枝而后叶,叶而后花实。初种根时,只管栽培灌溉,勿作枝想,勿作叶想,勿作花想,勿作实想。悬想何益!但不忘栽培之功,怕没有枝叶花实?”

【注解30】问道:“先生您说知识老不长进该怎么办呢?”

先生回答道:“为学需要立足于本原,要从本原上来用力,不能使蛮劲的,逐渐就会越来越好了。仙家说修行需要回归婴儿,这也是很好的比喻了。《道德经》中说:专气致柔,能像婴儿那样吗?婴儿在母亲的肚子里面的时候,只是单纯一气,有什么知识呢?出生以后才开始能啼哭,接着能够笑,再后来能够认识父母兄弟,再后来又能够站立能够行走、能够抓东西能够背东西。最终天下的事情,几乎没有不能做的了。这都是由于精气日益充足,筋骨力量就日益增强,聪明才智也日益增长。这些可不是刚出生就能够讲求做得到的。所以也需要有个本原。”

接下来这一句是不是有点不太通顺呢,可能记录错了一个字了,还是凑合解释了。先生接着说道:“天地各安其位,万物便生长繁育了,圣人也只是从喜怒哀乐未发的中养来。这个中还是很养人的,包括圣人。这个中也许就是静定吧,也就是禅定吧。后儒不能明白格物的真正含义,看到圣人能够做到无所不知,无所不能,就想在刚开始的时候就跟学生讲的彻彻底底,可是怎么能够完全讲的明白呢?”未发之中之前有详细讲过了的。此心在静定中涵养,就能出凡入圣了的。

先生又说道:“立志求道做功夫,如同种树。一开始有根芽,还没有树干;等到有了树干了,还没有树枝;有了树枝了,才有了树叶,有了树叶了才有了花朵和果实。一开始种子发芽,长根的时候,只管栽培灌溉就可以了。不要想着树枝,不要想着树叶,不要想着花朵,也不要想着果实。这么想又什么益处呢?只要不要忘记了栽培的功夫就可以了,只要不断地努力做功夫,还用怕没有枝叶、花朵和果实吗?”

在种子的时候,无法想象出来之后是什么样子的。还在婴儿的时候,也是无法想象长大了是什么样子的。知识没有长进没有要紧的,只要忙着知识的本原就可以了。这个本原就是每个人的自性,如果得道了,明心见性了,就会打开这个本原,打开这个每个人都有的宝藏了。我们要去追千里马,也许很难去追到的。可是假如我们不管什么,只是低头种植千里马爱吃的草,千里马就会自己来了的。

31.看书不能明

【原文31】问:“看书不能明如何”?先生曰:“此只是在文义上穿求,故不明。如此,又不如为旧时学问,他到看得多解得去。只是他为学虽极解得明晓,亦终身无得。须于心体上用功,凡明不得,行不去,须反在自心上体当即可通。盖《四书》《五经》不过说这心体,这心体即所谓道。心体明即是道明,更无二:此是为学头脑处。”

【注解31】问道:“看书可是不能明怎么办呢?”这个同学真是谦虚,也会帮我们问问题的。

先生回答道:“这是由于只是在文义上求索罢了,所以不能明。说白了,就是被语言文字所束缚了,要摆脱束缚的,也就是离语言和文字相的。这样还不如去多学一下以前旧的学问,以前古圣先贤留下来的经典。这些都是载道的文字的,经常看经常背诵,看得多了,解得过去了,这样也许就好了。可是如果只是停留在为学上面,即使注解的再明白,也只是停留在文字上的,终身也许都没有突破而得道的。需要在心体上面做功夫的。凡是不能明,行也不能坚定,就需要反求诸己,在自心体上做功夫,如果如此也许就能够通了。”

先生又说道:“《四书》《五经》无非是说这个心体的,也就是说无非是讲道的。这个心体即是道。心体如果明即是道明,再没有别的了。这可是为学求道的紧要处。”

虽然以前许多人批判《四书》《五经》,也许以前古代的确对世人的思想有所禁锢的,那也不能怪这些书,而是

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