> 《道德经素解》:第三十六章国之利器
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《道德经素解》:第三十六章国之利器

时间:2020-03-20     人气:387     来源:陈书增     作者:陈书增
概述:《道德经素解》:第三十六章国之利器......

第三十六章国之利器

1【原文】

将欲翕之、必固张之。将欲弱之、必固强之。将欲废之、必固兴之。将欲夺之、必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器、不可以示人。

2【白话解】

甲兵为国的凶器,也是国的利器。这是世人可以看到的。然而国之利器有世人看不到的,就是大道。这也许才是真正的国之利器,也是神器。土地虽然广袤无垠,但是假如好战就会民生凋零。邦国虽然安定,如果喜欢战争就会有危险了。如果要闭合它,必然先让它张开。花朵开放就意味着会凋零。如果要走向弱小,就必然会让它强大。如果要废弃它,就必然要先使它兴盛。如果要夺去它,就必然要先给予它。福兮祸所伏,祸兮福所倚,福祸难料也是互相转化的。日之将昃,必盛赫。太阳将要下山的时候,必然会异常火红。月之将缺,必极盈。月盈则亏,满月之后就将变缺了。灯之将灭,必炽明。灯烛将要熄灭之前,必然会炽热明亮。人之将死,其言也善,也会回光返照。如果能够知道这些可以称之为微明。前面几句话已经讲了,如果要削弱它,必然使它强大。如果要夺去它,必然要先给它。如果要废弃它,必然使它先兴盛。如果已经处于刚强的位置,就会被削弱了,就要被废弃了,就要被夺去了。柔弱胜刚强,渊为鱼的利处。如果鱼儿跳龙门,争强好胜,不在水里面好好呆着,到岸上来,就会死去。水是柔弱之乡,鱼的长久之所。如果不小心浮出水面,可能会被鱼鹰叼走。鱼不可脱于渊,但可潜形而不可脱,脱就会有危险了,成为世人的囊肿之物。兵甲是邦国的利器,不能轻易示人,否则就容易招来祸害。世人不知道真正的国之利器在于大道,在于怀道之君,在于辅佐君主的怀道之臣。

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  • 第三十五章往而不害

    1【原文】

    执大象、天下往。往而不害、安平泰。乐与饵、过客止。道之出口、淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不可既。

    2【白话解】

    上章圣人老子教导世人要有自知之明,不能把大的看成小的,把小的看成大的。大道本为大,世人不识,觉得是小的。小道本为小,世人不识,以为是大捷径。这一章教导世人如何做到有自知之明。要坚守大象,也就是大道,就会平安没有什么危险了。世人被物欲所吸引驻足就有危险了。守大道,天下万民归心。治身如果能守道,神明归于己。前面说的巨谷可以说是大道,不需要什么堵截,江河会自己流向它的。大象无形,大象没有什么具体的形象,用来代指大道。大道无名无相,无形无状,没有边际,可以称之为大象。大道无形,却能够孕育万物,有形万物无不宾服。怀道的人用无我对待世人,以大爱御天下,天下莫不往。世人都向往追求大道,就平安舒适了,没有什么危险了。君主如果守大道,国家就没有什么危险了。人心如果守大道,处于静定,就会长寿没有什么危险了。万物不需要刻意而为就自然宾服,万民不需要严苛的法令自然归附,没有任何的伤害,自然国安家宁,天下太平。对于修身养性,六根宾服于心,不奔流于物欲,自然身安而大寿。此所谓万物宾,而天地合,人民和。乐之于耳,例如靡靡之音。饵之于口,例如山珍海味,都是有味而能够引起人们的欲望的。如果是靡靡之音就会扰乱人心,使得五脏向邪。如果是正音就会和五脏共鸣,对身心都有帮助。黄帝内经里有章节记载五音具体是入哪个脏腑的,对调理脏腑是很有好处的。大道清淡没有什么味道。至味无味,伊尹为厨神,他论述烹饪跟治国是相通的。最好的美味是没有什么味道的。也不是绝对的没有味道,而是不可思议的。前面说山珍海味吸引了过客了,世人也是这个世界的匆匆过客而已。大道看也看不到,听也听不到。可以说虽然能够看得见世间万物,但是却是盲了。心被蒙蔽了,这样称之为真盲。心被蒙蔽了,这样称之为真聋。大道使用起来的用之不尽。大道无形、无色和无味,不足以视,不足以闻。这里大象是大道的譬喻,假使人君能执大象(大道)以御天下。

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  • 第三十八章 上德不德

    1【原文】

    上德不德、是以有德。下德不失德、是以无德。上德无为、而无以为。下德为之、而有以为。上仁为之、而无以为。上义为之。而有以为。上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者、忠信之薄、而乱之首也。前识者、道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚、不居其薄。处其实、不居其华。故去彼取此。

    2【白话解】

    道德经上篇言道,下篇大多说德,为修身治国平天下的大用。道和德互为阴阳,两者玄同。大道如同河流,不断地往下流动,随着时间流逝,人们也许只看到河流,不知道河流的源头是哪里了。

    上德的人虽然有德,但是不居其德,不以德高而自居,不有心做有德之事,不责求回报。道是说大小的,有大道和小道之分。德是说上下的,有上德和下德之分。这里说的上德,就是中庸上说无声无臭的至德,也是大学上说的明德。大学之道,在于发明每个人本有的明德。世人千古处于暗室之中,被物欲遮蔽住了。怀道的人点亮了心灯,并传给世人,发明每个人本有的明德。

    下德虽然是表面上符合仁德,但是有心为之,责求回报,可以称之为无德。从德字的演化可以看出来,远古的文字,德字由两部分组成,并没有一个心字,此为无心为德,反而是有德。后来下面多了一个心字,此为有心为德,虽然不失德,但是却无德。上德的人无心为德,虽然没有责求回报,但是无为恰能成全他无不为。下德的人有心为德,责求回报,反而不能成全其无不为。

    上仁虽有为,而无恃为的心,并不会自恃其有。世道继续越流越下,德又下衰,于是才开始有仁义的名。仁和义对比来讲,仁反而没有像义那样责报之切。讲义气是必须的,如果没有讲义气,可能就会被讨伐了。相比之下,仁还没有责报那么切,所以无以为。如果对人有仁恩了,就还是希望别人有所回报,上仁是不责求别人回报的。为作恶感到羞耻的心,这就是义了。恭敬的心,这就是礼了。分辨是非的心,这就是智了,当然这只是智巧而已,并不是真的大智慧。仁义礼智,这四者并不是从外面来的,而是每个人本来就有的。这四者都是从道的树根长出来的枝枝叶叶。仁与义相比起来,义责其回报更切,所以有以为。

    上礼是有为的,君主制定出了社会的纲纪、制度和法令,要世人去遵守。崇尚一些社会美德,要世人去追求。前面章节有说不尚贤。如果世人不能响应并遵守法令,如果不符合道德的标准,就会被口诛笔伐了,伸出胳膊去又拉又拽的要世人遵守了。礼为天地之序,人伦之理。其德下衰,到这里已经衰落到了极点了。失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。因此礼乃忠信之薄,为乱之首。

    前识,可以称之为智巧。智慧在于根,前识在于枝叶。道德在于根和树干,仁义礼智信在于枝叶。前识为大道的枝叶,也是愚昧的开始了。前识里面束缚了许多东西,里面有我们与生俱来的经验,规则等。大丈夫处在厚德的地方,不处于薄的地方。大道为厚,礼义为薄。前识为薄,大道为厚。树根为厚,树叶为薄,这个还是很形象的。智巧为薄,智慧为厚。前面讨论了轻重、大小,这里说厚薄。圣人处其厚实,而不会选择薄的枝叶。圣人不会舍本逐末的。圣人去掉仁义礼,回归于道德。太上以道德为尊,而仁义次之。大丈夫处厚而不处薄。务实而不务华。取根本而舍枝叶。因此说去彼取此。

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